манго, даже ни разу не видел этого фрукта, однако был наслышан, что он еще вкуснее папайи. Он так глубоко проникся красочными описаниями и удивительными рассказами из уст тех, кому, по их словам, довелось вкусить манго, что начал петь хвалу этому плоду. Он даже стал слагать песни о чудесном вкусе и внешнем виде манго и говорил о нем со своими друзьями дни напролет. Наконец, этот человек внушил себе, что пробовал манго, хотя не мог вспомнить, когда его видел, не говоря о том, чтобы насладиться его вкусом. Чтобы продемонстрировать свою преданность этому удивительному фрукту, он совсем перестал есть папайю. Но спустя много лет преданному служению манго, в минуту слабости наш герой все же купил папайю и съел ее. И он вновь полюбил этот фрукт и забыл о манго. (Манго здесь символизирует Бога, а папайя — мирские желания.)

То же происходит, когда человек ищет Бога. На самом деле на внешних проявлениях преданности невозможно построить подлинную любовь к тому, чему поется хвала. Один только опыт может навсегда изменить наше существо и наделить истинной незыблемой преданностью. На миллион йогов, невосприимчивых к этому правилу, найдется лишь один, кто при этом был бы способен преуспеть как настоящий приверженец бхакти-йоги (а именно тот, кто унаследовал истинную преданность из прошлой жизни).

Говоря о тщетности внешних проявлений верности, Лахири еще и подробно рассказывал о благотворном влиянии большинства других духовных практик и техник медитации, добавляя, что без достижения «Трансцендентного Состояния Крийи» духовный прогресс практически невозможен. Более того, Лахири приравнивал человека, непрерывно распевающего песнопения, к мирянину: и тот, и другой прозябают в состоянии, которое он назвал активной праной. (А искомым состоянием в действительности является статичная, или неподвижная, прана.)

Почему бы вместо этого нам не рассматривать как непрерывный акт преданности саму нашу жизнь? Ведь мы можем в любое время дня и ночи предложить Богу свое служение (прану). И совсем не важно, какую форму это служение принимает. В конечном итоге, как говорил Лахири, все дело в том, чтобы «перемещать» энергию в ее источник, седьмую чакру, и таким образом исполнять «недеяние». В этом и состоит подлинная свобода, которую мы ищем, — свобода от бремени ответственности за все сущее. Оставьте этот груз бесконечно разумному Богу. И тогда вы обнаружите, что чудесным образом Он делает все больше и больше, а вы — все меньше и меньше, постепенно входя в состояние покоя, мира и, наконец, высшего Блаженства.

Правило 6. Не создавайте никаких организаций для распространения крийи.

Чтобы поддерживать деятельность любой организации, приходится затрачивать огромные усилия, и это до такой степени отвлекает практикующих, что они уже не в состоянии найти время, достаточное для овладения крийей. Некоторые утверждают, что сам Лахири нарушал это правило, однако они ошибаются. Он основал организацию с одной-единственной целью — для публикации толкований духовных текстов. Крийя преподавалась неизменно лично мастером, и Лахири прямо запрещал создавать какие бы то ни было институты.

Об организациях мастер писал: «Учреждение организаций, миссий и ашрамов нельзя считать садханой; напротив, эта деятельность препятствует садхане, ибо вынуждает человека концентрироваться исключительно на расширении организации». Таким образом, Лахири придавал гораздо большее значение садхане, практикуемой в уединении.

И наконец, книга, содержащая всестороннее исследование (подобная той, что вы держите в руках), или беседа со знающим специалистом как источник инструкций крийи является вполне пригодным дополнительным инструментом в построении вашей практики. Все остальное — лишнее и только отвлекает, как наставлял Лахири. Кто-то может возразить, что крийя должна преподаваться исключительно специалистом или что для практики необходима инициация, но в современном мире трудно найти того, кто обучал бы крийе в соответствии с рекомендациями Лахири. К сожалению, большинство источников знаний искажены ложными сведениями, согласно которым фигура учителя имеет большее значение, чем сами техники. Инструкторам приходится прибегать к такой подмене, иначе им не удастся извлечь из учеников материальную выгоду, необходимую для поддержки и развития своего дела, — даже в тех случаях, когда эта подмена ставит под угрозу садхану их приверженцев. Тем не менее при освоении крийи нельзя недооценивать роль специалистов. Крайне важно, чтобы ваша практика проходила под контролем эксперта, если вам посчастливится найти знающего и честного человека.

Правило 7. Практикуйте крийя-йогу регулярно и правильно.

Ключ к успеху в крийе — регулярная и непрерывная практика вместе с искренними усилиями по доведению до совершенства изучаемых техник, вот и все. В связи с этим Лахири учил, что техники следует практиковать в уединении. Он никогда не рекомендовал групповые медитации — в том числе из практических соображений: техники крийи производят слишком много шума и требуют слишком много места, чтобы их можно было практиковать в группе.

Кроме того, сам процесс организации групповых занятий отвлекает от собственно практики. Даже двадцати минут в день, посвященных крийе, будет достаточно для достижения значительного прогресса. К чему терять время в дороге?

Поэтому не впадайте в распространенное заблуждение, что практике обязательно уделять много времени. При групповых медитациях, как правило, много часов отводится дхаране (концентрации), к чему никогда не призывал Лахири. Гораздо разумнее было бы всего на несколько минут сосредоточиться на крийе, а остальную часть дня лучше посвятить исполнению семейных обязанностей, чем сидеть часами, позволяя разуму блуждать. Таким образом, согласно наставлениям Лахири, ученику следует совмещать практику с честной, порядочной жизнью. Если на медитацию будет уходить большая часть дня, у человека может не остаться времени на что-то иное. Единственное исключение составляет практика превосходной крийи, Человек, достигший этого уровня, может практиковать крийю вместо сна, тем самым отдавая ей в среднем от шести до восьми часов, которые требуются организму для сна. Даже Лахири понадобились многие годы, чтобы овладеть техникой этого уровня, и не стоит рассчитывать, что удастся освоить ее за одну ночь.

Как изначально проходило обучение техникам крийя-йоги

Ввиду сложности техник крийя-йоги ученику (крийябану) не передавали весь набор инструкций и наставлений сразу в полном объеме. Напротив, обучение проходило постепенно, уроки были организованы в своего рода «главы», и на освоение инструкций того или иного уровня могли уходить годы. В настоящее время между многими направлениями крийи ведутся споры, сколько глав и техник в действительности использовал Лахири. Одни утверждают, что его учение подразделялось не более чем на четыре ступени, тогда как другие убеждены, что их было не менее восьми. Я пришел к выводу, что семь — ближе всего к числу ступеней, необходимых, согласно учению мастера, для достижения вершины совершенства в созданной им системе. В данной книге каждый уровень в большинстве случаев представлен как отдельная глава и просто указывается его номер: крийя 1, крийя 2, крийя